Преодоление духовного материализма, Чогьям Трунгпа Ринпоче
Read

Преодоление духовного материализма

Представленный в данной книге цикл бесед широко известного на Западе тибетского учителя Чогьяма Трунгпы Ринпоче – выдающегося мастера медитации, учёного, художника – прежде всего исследует, каким образом люди вовлекаются в духовный материализм, какие формы самообмана подстерегают начинающих. Автор рассматривает основные отличительные признаки подлинно духовного пути, излагая классический буддийский подход к духовности.
more
Impression
Add to shelf
Already read
274 printed pages

Related booksAll

One fee. Stacks of books

You don’t just buy a book, you buy an entire library… for the same price!

Always have something to read

Friends, editors, and experts can help you find new and interesting books.

Read whenever, wherever

Your phone is always with you, so your books are too – even when you’re offline.

Bookmate – an app that makes you want to read

QuotesAll

Если мы считаем что-либо драгоценным и необыкновенным, тогда оно становится совершенно отдельным от нас. Например, мы не считаем такими уж драгоценными свои глаза, тело, руки или голову, так как знаем, что они составляют часть нас самих. Конечно, потеряв какую-нибудь из этих частей, мы автоматически реагируем на это так, как будто потеряли нечто ценное: «Я потерял руку, я потерял голову! Их невозможно заменить!» Вот тогда мы понимаем, насколько это было ценно. Когда у нас отнимают что-то, у нас появляется возможность осознать ценность этого предмета. Но когда мы постоянно имеем эту вещь при себе, когда она является частью нашего организма, нашего существа, тогда мы не придаём ей особой ценности, она просто находится здесь. Оценка происходит из страха оказаться отделёнными, который как раз и удерживает нас в состоянии отделённости. Мы считаем любое внезапное вдохновение чрезвычайно важным, потому что боимся его утратить. И в то самое мгновение, именно в этот момент возникает самообман. Иными словами, мы утратили веру в переживание открытости и в нашу связь с ним.
Следуя какому-нибудь духовному пути, мы можем заменить новой религиозной идеологией наши старые верования, но будем продолжать пользоваться этой новой идеологией в невротическом режиме. Какими бы возвышенными ни были наши идеи, если мы принимаем их чересчур серьёзно и используем для сохранения своего эго, мы всё ещё находимся во власти Владыки речи.
Чогъям Трунгпа Ринпоче
Духовный путь не таков – это одинокое индивидуальное путешествие.
Если мы действительно хотим учиться и увидеть переживание истины, мы должны быть самими собой. Все дело в том, чтобы остаться песчинкой.
Мы должны начать демонтировать глубинную структуру того «я», которую нам удалось создать. Процесс демонтажа, ликвидации, раскрытия, отдачи – вот подлинный процесс обучения. Какую часть этой ситуации, подобной вросшему ногтю, мы решили отдать? Вероятнее всего, мы не готовы отдать ничего. Мы лишь собирали, строили, прибавляли слой за слоем. Таким образом, перспектива трудного пути оказывается весьма угрожающей.
Сострадание заключает в себе фундаментальное бесстрашие – бесстрашие, не знающее сомнений. Такое бесстрашие отмечено огромным великодушием в противоположность бесстрашию, которое выражается в проявлении власти над другими.
Понятие Владыки формы подразумевает невротическое стремление к физическим удобствам, безопасности и удовольствию.
структура нашего ума и мышления,
наш концептуальный образ жизни оказываются фактически диктаторскими: мы как бы
навязываем себя всему миру; в противном случае жизнь протекает совсем уж безумно и
бесконтрольно.
Понятие Владыки формы подразумевает невротическое стремление к физическим удобствам, безопасности и удовольствию.
Покорность» означает полное самораскрытие, стремление выйти за пределы мечтаний и ожиданий.
Так, если мы, например, принадлежим к американцам среднего класса, нам необходимо бросить работу, уйти из колледжа, покинуть свою виллу, отрастить волосы, может быть, испробовать наркотики. А если мы хиппи,– мы должны бросить употребление наркотиков, остричь волосы, выбросить рваные джинсы. Мы думаем, что мы особые люди, герои, что мы отворачиваемся от искушений. Мы делаемся вегетарианцами, становимся тем или другим; ведь можно стать столь многим! Мы думаем, что этот наш путь является духовным, потому что он идет буквально против всего, к чему мы привыкли; но это просто путь ложного героизма; и единственным героем на таком пути оказывается наше эго.
Для описания функций эго в тибетском буддизме пользуются интересной метафорой.
Нет необходимости бороться, чтобы стать свободными; само по себе отсутствие борьбы и есть свобода.
«Владыка речи» – это склонность со стороны эго истолковывать все, что угрожает ему или раздражает его, таким образом, чтобы нейтрализовать угрозу или превратить ее в нечто «положительное» с точки зрения эго.
В тибетских писаниях есть изречение: «Знание необходимо раскалить, отбить и выковать подобно чистому золоту, тогда его можно носить как украшение». Поэтому когда вы получаете духовное наставление от другого человека, вы не принимаете его некритически: вы раскаляете его, отбиваете молотом, куете, пока не появляется яркий благородный цвет золота. Тогда вы украшаете его орнаментом, выбирая тот рисунок, какой вам понравится и надеваете украшение на себя. Таким образом, дхарма применима к любой эпохе, пригодна для любого человека, ибо она обладает качеством живого. Недостаточно подражать мастеру или гуру; вы не стараетесь стать копией своего учителя. Учение — это индивидуальное, личное переживание — и оно остается таковым до нынешнего хранителя доктрины.
поскольку эго кажется прочным образованием и не способно по-настоящему усвоить что бы то ни было, оно может только подражать. Таким образом эго пытается проверить практику медитации и медитационного образа жизни и подражать им. Когда мы изучили все уловки и действия игры в духовность, мы автоматически стараемся подражать духовности, потому что подлинное вовлечение в нее потребовало бы полного устранения эго, – а в действительности мы менее всего на свете хотим полностью отказаться от «я». Однако мы не способны ощутить в переживании то, чему пытаемся подражать; мы в состоянии лишь найти некоторое новое пространство внутри границ эго – а это оказывается тем же самым образом действий. Эго переводит все в термины собственного здоровья и присущих ему качеств. Будучи способным создать такой новый образец, оно испытывает возбуждение и чувство, что многого достигло,– ибо наконец-то создало ощутимое подтверждение собственной индивидуальности, добилось успеха. И если нам удается добиться такого успеха в сохранности своего самосознания при помощи какой-то духовной техники, тогда подлинное духовное развитие становится весьма маловероятным. Наши интеллектуальные привычки становятся настолько сильными, что сквозь них трудно пробиться. Мы можем даже зайти настолько далеко, что реализуем полностью демоническое состояние «абсолютного эгоизма».
Согласно буддийской традиции, духовный путь представляет собой процесс преодоления наших заблуждений и реализации состояния пробужденного сознани
мы находим известное удовлетворение в том, что играем в последователей духовного пути
В подлинной медитации мы не имеем намерения создавать поток мыслей и не имеем намерения их подавлять. Мы просто даем им возможность возникать самопроизвольно и становиться выражением глубинного разума, выражением точности и ясности пробужденного ума
fb2epub
Drag & drop your files (not more than 5 at once)