Vilma Almendra Quiganás

Mingas de la imagen reúne las contribuciones de cuarenta y ocho colaboradores, de diecinueve países, tres continentes, y una veintena de pueblos indígenas y de universidades del mundo. En este libro se dan cita numerosas lenguas indígenas, incluyendo el castellano, y se presentan textos que concitan la rigurosidad investigativa con la creatividad visual, narrativa y poética

En los Andes, las mingas son trabajos de cambio de mano y colaboración comunitaria; son, también, una forma de educación, de construcción de lo social, como lo vemos expresado en las grandes movilizaciones de hoy en día. Las mingas son además espacios de encuentro no solo entre culturas (una noción demasiado amplia), sino entre personas. El diálogo interpersonal es precisamente el fundamento de cualquier otro diálogo.

Esto ha implicado que los doctores se bajen, como quería José María Arguedas, de sus atrios y reaprendan como niños a pintar con colores, a rehacer hilos y musitar palabras en lenguas que solo están lejos en la medida en que nuestras escuelas sigan separando pensamiento de sentimiento, intuición de sensación, blancos de negros y de indios y, claro, oralidad de escritura.

Este libro heterogéneo, entretejido y sentipensado entre múltiples voces y lenguas, pleno de intervenciones e interpelaciones, nace también como una respuesta creativa y no polémica ante esos cultos a la poesía, a la lengua y al arte, supuestamente universal y puro. Nace como una propuesta de quienes, a finales de los años noventa, escuchamos el llamado a la conversación cocreativa; nace también de los participantes de las mingas y de narradores y artistas que usan el idioma y los formatos como quieren.

No es casualidad, entonces, que muchos de los escritores reunidos en el encuentro utilizaran el término guna Abya Yala o ‘tierra en plena madurez’ para denominar la totalidad del hemisferio occidental. Dado que el concepto es de origen indígena y que antecede a la Colonia, llamar esta tierra Abya Yala no es un acto de renombrar, sino de reconocer los pueblos, culturas, idiomas
e historias que la Colonia quiere negar.

La conciencia crítica no se estudia en un libro, sino analizando y criticando los acontecimientos en cada comunidad con la gente

Ese informar, reflexionar, decidir y actuar tenía que dar como consecuencia que la base de todo lo que somos, decimos y queremos ser es la comunidad: sin la comunidad no somos nada

Recuerdo cuando escuchaba a las madres de ese pueblo, que fueron quienes lograron cerrar las cantinas, de donde se generaba la violencia de los ochenta en el Cauca. Los hombres aprendieron de las lágrimas de sus esposas, de su capacidad de organización cuando cerraron el espacio de la violencia. A través del arte, de cuentos, narraciones y escritos nos encontramos de nuevo, viéndonos en el espejo.

Ahí estaba la palabra, la Madre Tierra. Por eso tenemos que indianizarnos. Sabemos que la categoría indígena es una invención, una falsedad. Pero podemos servirnos de esta, como lo dice Silvia Rivera Cusicanqui (2008), para pararnos frente a lo que no es, emanciparnos, liberarnos de ser indios. Nunca más ser indios: indianizarnos para regresar a la tierra, como ese día en la canoa con Jerry. Debe pasarnos a todas y todos, tenemos que corazonarnos con la Madre Tierra, sentir el flujo.

Por eso, es muy importante el péndulo entre la emancipación y la captura: muchos procesos emancipatorios conducen hacia el servilismo al sistema opresor. Así mismo, las capturas no deben estar relacionadas solamente en el plano global —como lo han hecho muy bien los estudios descoloniales, si bien han caído a veces en el excesivo señalamiento de unos con otros—, sino también en la autorrevisión, en la autocrítica.