Tomé Martínez Rodríguez

Fue en la teología de la corriente sármata y alana donde apareció por primera vez el juicio del alma después de la muerte, sin recurso posible; en la ceremonia funeraria que practicaban los osetas, la bähfäldisyn, uno de los presentes tomaba la palabra para recordar que el alma del muerto, en su viaje a caballo hacia los Narts, la tierra de los héroes, pasará por un puente estrecho, el puente del Demandante o Shinvat peretu. Si el alma fuese recta, pasaría, pero si no lo fuese, caería despeñada junto a su caballo. Según la secta zurvanita de los medos, así llamada por Zurvan, dios del tiempo y del destino, dicho puente se hace delgado como el hilo de una espada al paso del culpable, imagen familiar por cierto.

Así que Zoroastro inventó el Bien y el Mal y su confrontación definitiva tendría lugar el día del Juicio Final. En su libro Historie generale du diable, Gerald Messadié nos explica que la concepción teológica de Zoroastro «guarda tantos paralelismos con la del cristianismo, que uno se pregunta si los Padres de la Iglesia leyeron los Gâtha, si no fue que los plagiaron». La vida es considerada una prueba que predispone el destino de las personas en el más allá; los que han tenido una vida ejemplar son recompensados y los que han servido al Mal son castigados por Dios. Según se profetiza, Ahriman será derrotado por Mitra con forma humana y los muertos resucitarán el día del juicio final, salvándose las almas buenas que vivirán a partir de entonces en el paraíso.

a. El polimorfismo fue una de las características del demonio medieval que podía manifestarse bajo cualquier apariencia, como la forma de animal, pero también de persona, así como hacer acto de presencia cuando la víctima dormía para corromper sus sueños. En el Delirio de Santa Oria se manifestaba el temor de que el demonio hiciera uso de esta capacidad. No debemos pasar por alto que en el Medioevo los vicios estaban relacionados con las formas de animales, razón que explica la aparición diabólica a través de estas criaturas de la naturaleza. Al fin y al cabo, Satanás es entendido como una bestia más de la cosmología medieval. En la Biblia, por ejemplo, se nos presenta como alimaña: «Quien venere la bestia y a su estatua y reciba su marca en la frente o en la mano, ése beberá del vino del furor de Dios» (Ap. 14).