Mujeres y Locura

Muchas mujeres se unieron a grupos feministas y empezaron a entender que buena parte de sus problemas personales se debían a realidades políticas colectivas.

En definitiva, la libertad y la justicia obran milagros en la salud mental. Así que, en respuesta a la infame pregunta de mi querido hermano Sigmund Freud, «¿qué quieren las mujeres?». Para empezar, y no necesariamente en este orden: libertad, comida, naturaleza, refugio, ocio, liberarse de la violencia, justicia, música, poesía, familias y comunidades que las apoyen, poesía, ayuda y empatía durante las enfermedades crónicas o graves y en el momento de la muerte, independencia, libros, placer físico/sexual, educación, soledad, capacidad para defenderse a sí mismas, amor, amistades honestas, arte, salud, empleo digno y útil y vínculos de amistad política.

Sufrir un trauma no te convierte necesariamente en una persona noble o productiva. Algunas mujeres lo superan, otras no. Algunas víctimas de violencia patriarcal desean el apoyo y el asesoramiento feminista, otras no. Algunas mujeres quieren que las salven, otras han sufrido demasiado como para tomar parte en su propia redención.

Algunas feministas (y antifeministas también) han puesto en duda que exista alguna terapia, incluida la feminista, que sea deseable. Han apuntado, y con razón, que en realidad el «terapismo» puede desviar las energías activistas. Tienen razón, pero las mujeres que sufren traumas severos no siempre pueden responder a la llamada a la acción política.

A diferencia de muchos miembros del Mental Patient Liberation Project, que tienen una agenda propia respetable, creo también que lo que denominamos «locura» existe; que en ocasiones puede derivar o verse incrementada por la violencia y por ciertas condiciones sociales y ambientales; que la gente presa de ella sufre muchísimo; que no siempre dura toda la vida, aunque parezca que el estigma y la vergüenza impuestos por la cultura sí lo hacen; y que las profesiones que ofrecen «ayuda» han sido por un lado útiles y por otro, absolutamente inútiles.

¿Qué necesitan las víctimas de violencia para garantizar su supervivencia y conservar su dignidad?
Dar testimonio es importante; recibir apoyo, en lugar de castigo, por hacerlo, especialmente por parte de otras mujeres, también lo es. Hacer que el sufrimiento propio sirva de algo, a través de la educación y el apoyo a otras víctimas es importante; crear, apoyar e implementar leyes también.

Ahora entendemos que las mujeres y los hombres no están «locos» ni son «anormales» si, como respuesta ante un trauma, desarrollan síntomas postraumáticos como insomnio, flashbacks, fobias, ataques de pánico, ansiedad, depresión, disociación, aturdimiento, amnesia, vergüenza, culpa, desprecio hacia sí mismas, automutilación y aislamiento social. Las víctimas de trauma pueden tratar de enmascarar estos síntomas con el alcohol, las drogas, comiendo en exceso o haciendo regímenes extremos.

El trabajo de la psicoterapeuta Miriam Greenspan es otro buen ejemplo del abordaje del sufrimiento humano desde una perspectiva feminista espiritual y política. Su libro Healing Through the Dark Emotions: The Wisdom of Grief, Fear, and Despair (2003) ilustra el viaje chamánico de un «sanador». Greenspan describe un dolor y un terror inmensos –el suyo propio, el del mundo entero– y explica lo que significa sucumbir al miedo, mirarlo de frente, «dejar que sea» el verdadero camino hacia la cordura, a la acción y a la inacción legítimas, a la euforia y la libertad.

En Trauma and Recovery, la psiquiatra Judith Lewis Herman da forma a una nueva visión de la terapia y de las relaciones humanas, en la cual se nos convoca a «dar testimonio de un crimen» y a «consolidar una posición de solidaridad con la víctima». La terapeuta ideal de Herman no puede ser moralmente neutral, sino que debe adquirir un compromiso colaborativo y embarcarse en una «implicación existencial» con las personas traumatizadas.

Como dice la doctora feminista Janet Surrey, «el trabajo de las sanadoras feministas es integrar nuestras mentes y nuestros cuerpos, a nosotras y a las otras, la comunidad humana y la vida del planeta. Cuestiono el miedo al feminismo de nuestra profesión y me niego a practicar la psicología sin una teología de la liberación feminista».