La voluntad de sentido

pudo formularse el teorema básico de la logoterapia: Si desciende la orientación al sentido en el hombre, desmejora su psicohigiene general y aumenta la cantidad de efectos de frustración; si mejora su orientación al sentido también aumenta su capacidad de desarrollar una actitud positiva hacia toda situación de éxito en la vida.

se acepta sin reservas aquel teorema de la logoterapia que dice que la realización de sentido debe buscarse en una dimensión diferente a la de la conciencia del éxito.

serían equivalentes las intenciones de valores y las categorías de contenidos, pues se trata de factores cuya presencia da sentido a la existencia humana, sólo que uno estaría enfocado desde el observatorio del teorizador que abstrae y el otro adecuado al sistema conceptual del sencillo hombre medio.

(capacidad heroica en relación con sobrellevar golpes del destino y sufrimiento, «poder de resistencia del espíritu»

Viktor Frankl, el fundador de la logoterapia, ve la posibilidad del hombre de encontrar sentido en tres categorías de valores: los llamados «valores de creación» (actividad, productividad...), «valores vivenciales» (contemplación, emocionalidad...) y «valores de actitud»

logoterapeuta jamás prescribe un determinado sentido, aunque muy bien puede describir cómo se lleva a cabo un proceso de la percepción del sentido por «el hombre o la mujer de la calle», más específicamente, en virtud de la «autocomprensión ontológica prerreflexiva» de ese hombre o esa mujer, como yo mismo suelo decir. En otras palabras, los logoterapeutas ni predican ni enseñan el sentido, sino que se limitan a aprenderlo de las personas que para sí mismas lo han descubierto y lo han hecho realidad [91].

Uno de los dos aspectos de la autotrascendencia es lo que en logoterapia llamamos «voluntad de sentido» (o de significado). Si el hombre encuentra un sentido a su vida y lo hace realidad, experimenta una sensación de felicidad, pero al mismo tiempo se capacita para hacer frente al sufrimiento.

el mundo queda excluido tan pronto como el hombre deja de ser visto como un ser que actúa dentro del mundo y más bien pasa a ser interpretado como un ser que reacciona a los estímulos (modelo conductista) o que descarga sus pulsiones e instintos (modelo psicodinámico). De uno y otro modo, el ser humano es tratado como si fuera una mónada independiente del mundo, o un sistema cerrado.

Pero volvamos ahora al tema de la segunda capacidad humana, la de la autotrascendencia [90], que significa que de hecho el ser humano apunta y está dirigido siempre a algo distinto de sí mismo, o mejor dicho, a algo o a alguien distinto de uno mismo, concretamente a valores que hay que realizar o a otros seres humanos a los que hay que salir al encuentro amorosamente. Y sólo en la medida en que un ser humano vive hasta el fin su trascendencia se hace realmente humano y se autorrealiza de verdad.

en la intención paradójica se invita a los pacientes a que exageren sus miedos y ansiedades, y a hacerlo en las formas más humorísticas posible