Cara a cara con el planeta

i nos vemos, en efecto, ante un mismo y único concepto hecho de dos partes, eso mismo es la prueba de que ambas son sostenidas por un núcleo común que distribuye las diferencias entre las dos.

ningún sentido puesto que la naturaleza no es más que un elemento de un complejo de al menos tres términos: aquel que le hace contrapeso, la cultura, y aquel que reparte los rasgos entre los dos. En este sentido, la naturaleza no existe (como dominio), sino tan sólo como la mitad de un par definido por un concepto único.

carecería de todo sentido querer “reconciliar” o “superar” el sujeto y el objeto sin tomar en cuenta al operador –figurado aquí por el arquitecto manipulador– que ha distribuido los roles entre estos personajes extraños, de los que unos van a cumplir el papel de la naturaleza (para un sujeto) y los otros el de la conciencia (de este objeto).

que fue inventado por el cuadro occidental es un par cuyos dos miembros son igualmente raros, por no decir exóticos, y del que no encontramos la huella en ninguna otra civilización: el objeto para este sujeto; el sujeto para este objeto.

Pero no se presta suficiente atención a la extrañeza simétrica que otorga al objeto el muy curioso rol de no estar ahí sino para ser visto por un sujeto. Alguien que mira, por ejemplo una naturaleza muerta –la expresión misma es significativa–, se encuentra enteramente formateado para convertirse en el sujeto de ese tipo de objetos, mientras que esos objetos –por ejemplo, unas ostras, limones, capones, copas, racimos de uvas doradas sobre el drapeado de un mantel blanco– no tienen ninguna otra función que la de ser presentados ante ese tipo particular de mirada.

definir a las dos, cultura y naturaleza, en tanto categorías parejamente codificadas.

La dificultad reside en la expresión misma: “relación con el mundo”, que supone dos clases de dominios, el de la naturaleza y el de la cultura, dominios a la vez distintos e imposibles de separar completamente. No intenten definir sólo la naturaleza, pues tendrán que definir también el término “cultura” (lo humano es aquello que escapa a la naturaleza: un poco, mucho, apasionadamente); no intenten definir tan sólo “cultura”, pues de inmediato necesitarán definir también el término “naturaleza” (lo humano es aquello que no puede escapar “totalmente” a los condicionamientos de la naturaleza).

Se comprende pues por qué toda definición de la crisis ecológica como “retorno del humano a la naturaleza” detona inmediatamente una especie de pánico, puesto que nunca sabemos si nos pide que volvamos a la animalidad bruta o que retomemos el movimiento profundo de la existencia humana.

la mayoría de las definiciones del humano subrayan hasta qué punto él se distingue de la naturaleza. Es lo que por lo general se quiere expresar mediante la noción de “cultura”, de “sociedad” o de “civilización”. Por consiguiente, cada vez que queramos “aproximar el humano a la naturaleza”, nos hallaremos impedidos por la objeción de que el humano es ante todo, o es también, un ser cultural que debe escapar o, en todo caso, distinguirse de la naturaleza

Lo que haría falta, por consiguiente, es descubrir una trayectoria de sanación, aunque sin por eso esperar curarse demasiado pronto. En este sentido, no sería imposible progresar, pero sería un progreso al revés, que consistiría en retornar sobre la idea de progreso, en retrogresar, en descubrir otra forma de sentir el paso del tiempo.