Revolución

El estalinismo combinó un culto similar de la modernidad técnica con una forma radical y autoritaria de Ilustración: el socialismo transformado en una «utopía fría». Una nueva izquierda global no tendrá éxito si no «trabaja sobre» esa experiencia histórica.

La izquierda redescubrió una serie de tradiciones revolucionarias que habían sido suprimidas o marginadas a lo largo de todo un siglo –el anarquismo en primerísimo lugar– y reconoció una pluralidad de sujetos políticos antes ignorados o relegados a una posición secundaria. Las experiencias de los movimientos de la «alterglobalización», la Primavera Árabe, Occupy Wall Street, los Indignados españoles, Syriza, Nuit debout y los Gilets jaunes franceses, los movimientos feministas y LGBT y Black Lives Matter son pasos en el proceso de construcción de una nueva imaginación revolucionaria, discontinuos, alimentados por la memoria pero al mismo tiempo escindidos de la historia del siglo XX y privados de un legado utilizable.

Así, el comunismo socialdemócrata no escapó al legado del comunismo-como-revolución y el comunismo-como-régimen: la revolución como una organización militar para la lucha y el régimen como un sistema monolítico de poder. La lógica de la Guerra Fría reforzó este patrón.

Desde ese punto de vista, el Estado de bienestar de la posguerra fue un resultado inesperado del complejo y contradictorio enfrentamiento entre comunismo y capitalismo que se había iniciado en 1917.

Al final de la Segunda Guerra Mundial, en medio de un continente en ruinas, el capitalismo fue incapaz de volver a arrancar sin una vigorosa intervención estatal. A pesar de su objetivo evidente –y alcanzado en gran medida– de defender el principio del «libre mercado» contra la economía soviética, el Plan Marshall fue, como su nombre lo indicaba, un «plan» que aseguró la transición de la guerra total a la reconstrucción pacífica.

En otros lugares, el Estado de bienestar fue mucho más el resultado de una autorreforma capitalista que una conquista socialdemócrata. Las premisas de esta forma «humanizada» de capitalismo se anunciaron en el famoso informe publicado en 1942 por William Beveridge en el Reino Unido.

En los años de posguerra, su imagen estaba principalmente ligada al establecimiento del Estado de bienestar en los países capitalistas avanzados de Occidente. Esa extendida identificación, si bien no es en absoluto errónea, exige alguna explicación.

A un estratego de la revolución en Occidente se lo reinterpretaba como el pionero del socialismo evolucionista: la «hegemonía» implicaba el abandono de toda ruptura revolucionaria en favor de una política puramente institucional; el «bloque histórico» designaba la alianza entre la izquierda y la Democracia Cristiana conservadora, y la «guerra de posiciones» se oponía a la «guerra de maniobras» como una acción política exclusivamente inscripta en el marco institucional de la democracia liberal[81].

Esto generaba una forma específica de «revisionismo» que consistía en conceptualizar su orientación estratégica mediante una reelaboración de la tradición canónica.

Las conflictivas relaciones entre comunismo y nacionalismo se aclararían en las décadas siguientes, pero la Revolución de Octubre fue el momento inaugural del anticolonialismo global. En los años veinte, el anticolonialismo pasó de improviso del campo de la posibilidad histórica al terreno de la estrategia política y la organización militar. La conferencia de Bakú anunció ese cambio histórico[73].