Tribu

Los indios, por otro lado, vivían en comunidad en campamentos móviles o semipermanentes gobernados más o menos por consenso y ampliamente igualitarios. La autoridad individual se ganaba, más que detentarse por la fuerza, y se imponía únicamente a personas que estaban dispuestas a aceptarla.

La sociedad moderna ha perfeccionado el arte de hacer que la gente no se sienta necesaria.

Y ya es hora de que eso se acabe.

trata de lo que podemos aprender de las sociedades tribales sobre lealtad y pertenencia y la eterna búsqueda humana de sentido. Y trata de por qué, para mucha gente, la guerra es mejor que la paz y la adversidad puede convertirse en una gran bendición y los desastres a veces se recuerdan más cariñosamente que las bodas o unas vacaciones en el trópico.

«Si quieres que una sociedad funcione, no puedes dedicarte a subrayar los puntos de diferencia: subrayas tu humanidad compartida —me dijo—. Me horroriza cuánta gente pone el foco en las diferencias. ¿Por qué te fijas tanto en lo diferente que somos unos de otros y no en las cosas que nos unen?».

El 90 por ciento de la población de Yungay murió casi instantáneamente, y otras 70.000 personas murieron en la zona —aproximadamente el equivalente a un ataque nuclear en dicha área—. El deslizamiento que sepultó la ciudad ocasionó tanto polvo que los helicópteros no podían tomar tierra, y los supervivientes de Yungay quedaron abandonados a su suerte durante días. En este vacío terrorífico, rápidamente surgió un nuevo orden social. «El concepto de propiedad privada individual quedó temporalmente anulado —escribió más tarde el antropólogo Anthony Oliver-Smith en su artículo «Brotherhood of Pain» (Hermandad de dolor)—. La crisis también tuvo un efecto inmediato de nivelación de estatus en la naciente comunidad de supervivientes que había creado. El sentido de hermandad [...] prevalecía mientras indios y mestizos, clases altas y bajas, todos colaboraban en los esfuerzos colectivos para cubrir las primeras necesidades y sobrevivir».

La teoría de Fritz era que la sociedad moderna ha perturbado gravemente los vínculos que han caracterizado siempre la experiencia humana, y que los desastres empujan a la gente hacia una forma de relación más antigua y orgánica. Los desastres, defendía, crean una «comunidad de víctimas» que permite a los individuos experimentar una conexión con los demás inmensamente tranquilizadora. Cuando la gente se junta para hacer frente a una amenaza existencial, descubrió Fritz, las diferencias de clase se borran temporalmente, las disparidades de ingresos se tornan irrelevantes, no se da importancia a la raza, y se valora a los individuos sencillamente por lo que están dispuestos a hacer por el grupo. Es una especie de fugaz utopía social, según opinaba Fritz, enormemente gratificante para la persona media y directamente terapéutica para los que padecen enfermedades mentales.

Cuando la gente está activamente comprometida con una causa, sus vidas tienen más sentido [...] lo que tiene como consecuencia una mejora de la salud mental —escribió Lyons en el Journal of Psychosomatic Research (Revista de investigación psicosomática) en 1979—. Sería irresponsable sugerir la violencia como medio para mejorar la salud mental, pero los hallazgos de Belfast sugieren que la gente se sentiría psicológicamente mejor si estuviese más implicada en su comunidad».

«Un terremoto consigue lo que la ley promete, pero en la práctica no mantiene —escribió uno de los supervivientes—. La igualdad de todos los hombres»

La pobreza interdependiente acarrea sus propias tensiones —y, ciertamente, no es el ideal estadounidense— pero está mucho más cerca de nuestra herencia evolutiva que la riqueza.