La fuerza de existir

Recurrir a los antiguos paganos también permite afrontar la muerte..., que no podemos dominar. Veintitrés siglos más tarde, el argumento de Epicuro sigue siendo eficaz. El filósofo decía que no hay que temerla porque cuando es, nosotros no somos, y cuando somos, ella no es. De hecho, no nos concierne en absoluto.

La teología debe ceder el lugar a la filosofía, y el cristianismo debe hacerse a un lado para permitir que los saberes antiguos –principalmente, el estoicismo y el epicureísmo– repartan su consuelo. Así, a favor de la muerte voluntaria: la necesidad existe, pero no hay obligación alguna de vivir por necesidad, y es posible elegir perder la vida por propia voluntad; el cuerpo nos pertenece, y podemos usarlo como nos parezca; la existencia no vale por la cantidad de vida vivida, sino por su calidad; morir bien es mejor que vivir mal; se vive lo que se debe, no lo que se puede; elegir la (buena) muerte es mejor que sufrir la (mala) vida.

A la luz de las enseñanzas antiguas, la eutanasia se inscribe en la línea directa que conduce del Pórtico estoico a la voluntad de la soberanía posmoderna. Frente a esto, la tradición judeocristiana aboga en favor de los cuidados paliativos..., y aprovecha la oportunidad para retornar al viejo arsenal religioso: el sufrimiento salvador; el dolor redentor; la muerte como pasaje que requiere perdón, reconciliación con su entorno, única condición para alcanzar serenidad y paz consigo mismo y que facilita así el consuelo en un después de la muerte; la agonía como vía crucis existencial. El suicidio de Séneca o la Pasión de Cristo, la alternativa es simple.

Luego, y mucho más tarde, la humanidad de un individuo se define por la triple posibilidad conjunta de una conciencia de sí, una conciencia de los otros y una conciencia del mundo, con las posibilidades resultantes de las interacciones entre sí mismo y sí mismo, entre sí mismo y el otro, entre sí mismo y lo real. El que ignora quién es, quién es el otro y qué es el mundo está fuera de la humanidad aunque esté vivo. Pero lo que antecede a la humanidad y lo que la sigue no manifiestan la misma carga ontológica: el embrión neutro pesa mucho menos que el cadáver lleno de recuerdos, afectos e historia.

Más acá y más allá de lo humano, todas las operaciones humanas se encuentran ontológicamente justificadas y legitimadas. Al comienzo de la vida: la selección genética, la investigación de embriones, su clasificación, la contracepción, el aborto y la transgénesis; al final, en caso de muerte cerebral confirmada, de vida mantenida por medios artificiales, de un coma que, según se pueda comprobar, ha durado demasiado: la eutanasia y la extracción de órganos.