La fuerza de existir

El eugenismo libertario no produce subhombres, ni superhombres, sino sólo hombres: permite una igualdad de acceso a toda la humanidad; rectifica las injusticias naturales e instaura un reino de equidad cultural. Luego, no bien llega el ser al mundo, permite una medicina predictiva antes de que se declare la enfermedad, que así puede impedir; elimina, por lo tanto, tratamientos dolorosos e incapacitantes, las numerosas patologías ligadas a las curas, como también los efectos secundarios de los que no habla la industria farmacéutica.

La medicina transgenética que acompaña a la eugenesia libertaria frena la omnipotencia de la medicina agonística que, la mayor parte del tiempo, combate el mal con otro mal. Define una medicina distinta, pacífica, que neutraliza la aparición de la negatividad a la manera de las artes marciales.

Si la eugenesia es condenable, no es de ningún modo por sí misma, sino por el epíteto que la califica. ¿Qué pensamos, por ejemplo, de la eugenesia libertaria? En principio, ¿qué significa? Una estrategia de evitación y un objetivo muy simple: aumentar las posibilidades de la presencia de la felicidad en el mundo, partiendo del principio de que la enfermedad, el sufrimiento, la minusvalía, el dolor físico o psíquico, merman la alegría de la potencialidad existencial. Así pues: disminuir las posibilidades de la presencia del dolor en el mundo.

Sin entrar en discusiones bizantinas, todos estamos de acuerdo con respecto a lo que significa la presencia de la alegría o del dolor en el mundo. Para cualquier ser viviente, la salud es preferible a la enfermedad, la aptitud a la minusvalía, la vitalidad a la debilidad, el buen aspecto a la deformidad, la normalidad a la anormalidad. Y cualquiera que prefiera la enfermedad, la minusvalía, la debilidad, la deformidad y la anormalidad, incluso el que niegue la existencia de esas categorías, me parece un criminal ontológico debido a su rechazo a actuar cuando existen posibilidades transgenéticas de evitarlas.

La salud, que una definición mínima describe como la falta de enfermedad, ofrece la más dulce de las ataraxias. ¿Cómo podría alguien optar, en consecuencia, por la dolencia cuando los medios para alcanzar la paz de la carne existen en lugar de un cuerpo sufriente? ¿En nombre de qué, por encima de todos los seres (sin por supuesto de que se trate de la supresión de un ser que por definición aún no existe), podemos rechazar la elección de la mejor posibilidad existencial entre miles de combinaciones genéticas posibles?

El cuerpo de antaño sometido por completo a los dictados de la naturaleza se mantiene igual, pero se le añade el artificio, la cultura; se le inyecta inteligencia humana, sustancia prometeica, para liberarlo, hasta donde se pueda, de los determinismos de la necesidad natural.

La superación de la naturaleza crea lo humano. Rechazar el sufrimiento físico o psíquico, inventar conjuros a partir de cocciones y plantas machacadas, combinar polvos, hierbas y zumos, mezclar brebajes con encantamientos e invocaciones al pensamiento mágico, tocar, ritualizar los gestos, intervenir, no dejar que actúe la naturaleza, imponer el deseo humano, acaso en sus primeros momentos, en sus balbuceos, tal es la esencia de la medicina: una antinaturaleza.

En el caos de la caída de la civilización, en medio de las ruinas nihilistas del fin de una época, ante lo que espera al cuerpo fáustico, el arte puede instalarse en la vanguardia, a la manera de un laboratorio conceptual, ideológico, intelectual y filosófico. Después de la muerte de Dios y la de Marx, seguida por la de ídolos más pequeños, cada cual queda ante su cuerpo, como al comienzo. ¿Cómo definirlo, cómo aprehender sus modalidades, comprenderlo, entrenarlo, someterlo, domarlo? ¿De qué manera esculpirlo? ¿Qué se puede, qué se debe esperar de él? ¿Hasta qué punto se puede contar con esta irreductibilidad ontológica?

Y lo que, hoy en día, rebasa el contenido de la razón se llama cuerpo: aquel del que Spinoza dice en sus escritos que aún no ha sido puesto a prueba lo suficiente, hasta el punto de que todavía ignoramos lo que puede; aquel que Nietzsche llama la gran razón, el mismo que Deleuze y Foucault ubican, finalmente, en el centro de sus preocupaciones filosóficas. Ese cuerpo sigue siendo cristiano, constituido según el formato de más de mil años de civilización, pero tiene potencias fabulosas.

Desde que el cristianismo y el marxismo ya no gobiernan por completo pero se reparten el mercado de las posibles visiones del mundo, queda un punto de referencia fijo: el cuerpo. No se trata de la idea platónica de un cuerpo partido por la mitad, destrozado, mutilado, dualista, sino el de la ciencia posmoderna: carne viva, fabulosa, sustancial, rica en potencialidades, atravesada por fuerzas aún desconocidas, saturada de poderes todavía no explotados. El arte sirve como siempre a lo sagrado, lo que en apariencia rebasa el contenido de la razón.

Repolitizar el arte (no con un arte político, en el sentido militante del término) exige la introducción de un contenido capaz de producir un comportamiento comunicacional, según la expresión de Habermas.

Es más: saber que se puede, y poder saber.

A esto, añadamos dos proposiciones importantes: por una parte, el observador crea el cuadro; por la otra, todo puede servir como soporte estético. Por un lado, el artista produce, sin duda, pero el espectador debe también recorrer la mitad del camino para completar la totalidad del trayecto estético: nacimiento del observador artista; por el otro, la desaparición de los materiales nobles en beneficio de materiales, nobles o innobles, triviales o preciosos, materiales o inmateriales, etcétera.