Elige tu filosofía de vida

A pesar de ello, Sócrates influyó poderosamente en los tres titanes filosóficos que se discuten en esta sección: Aristóteles (384-322 a.C.), Zenón de Citio (334-ca. 262 a.C.) y Epicuro (341-270 a.C.). Zenón, el menos famoso de estos tres autores, era un rico comerciante de Chipre que, después de naufragar, leyó en una biblioteca ateniense acerca de Sócrates, fundó el estoicismo e inspiró a las grandes figuras del estoicismo como Séneca, Epicteto y Marco Aurelio.

A lo largo de la jornada, ya sea en un día bueno o malo, pensamos en el término «Tao»: una palabra, un sonido y una instrucción. Cuatro cosas suceden cuando pensamos en el Tao:
Shouyi 守一 (guardamos la unidad): nos enfocamos en la unidad y la conciencia de nosotros mismos en nuestro propio centro, nuestro centro interior. Mantenemos la postura y el movimiento corporal correctos.
Xu 虛 (vacuidad): tomamos una respiración mientras vaciamos la mente. La respiración es el puente entre el cuerpo y la mente, una expresión de la realidad mental estrechamente ligada a las emociones y las condiciones nerviosas. Cuanto más se profundice y se calme la respiración, más tranquila se tornará la mente y más fácil resultará suspender el factor crítico para acceder a la serenidad.
Ming 明 (claridad): miramos el horizonte, permaneciendo conscientes del presente.
Ziran 自然 (espontaneidad): encontramos nuestro propio camino para completar con eficiencia la tarea que tenemos entre man

vía taoísta, en cambio, nos enseña a dejar atrás la industria de la felicidad y a asumir el control de nuestra propia vida, comenzando con lo más simple y cercano: nuestro cuerpo, el cual es una unidad de forma física, flujo de energía y espíritu. El cuerpo es el espacio central ocupado por los taoístas. Aunque suele verse ignorado, es el recurso más básico, manejable y beneficioso que poseemos. Como un jardín con plantas diversas, el cuerpo necesita ser cultivado y alimentado para prosperar. Se halla conectado de manera fundamental con el crecimiento y el cambio, y sin embargo suscita un amplio rango de incertidumbres a nuestras expectativas y a nuestra forma de vivir.

Podemos preguntarnos, ¿qué sucede con los días realmente malos de nuestra vida o la condición desesperada en la que se encuentra mucha gente? Como hemos dicho antes, Zhuangzi nos guía primero a no resistir nuestro ming (limitaciones inevitables o condiciones inesperadas), sino a aceptarlo, y luego sabiamente a centrarnos en la solución mientras mantenemos nuestro espíritu intacto. Este espíritu taoísta abre un nuevo horizonte y un modo único de existencia humana.

Zhuangzi sugiere que debemos reconocer dos limitaciones en la vida: ming 命 (limitaciones inevitables), como los padres que tenemos, con independencia de cómo sean, y yi 義 (responsabilidad, hacer lo que se ajusta a nuestra posición), como ser estudiante o empleado. Aceptar estas limitaciones es el primer paso para encontrar an 安 (paz o reconciliación) en ellas. Tras encontrar an, debemos tratar de crear, dirigir o construir shi al abordar nuestra situación. Y lo hacemos manteniendo nuestras propias emociones a raya y accediendo a nuestra fuerza en diferentes momentos y contextos.

«Trazar una línea recta sobre la tierra y luego tratar de caminar por ella… peligro, peligro… zigzaguear en medio de [zarzas y espinas] mantiene mis pies ilesos».

Cada ser vivo, cada suceso mantiene su existencia gracias a la circulación del flujo de energía. La de es una fuerza circulatoria interna que «nutre» (yang 養) todas las cosas, como una especie de batería recargable. Debido a esto, podemos reemplazar con la circulación nuestra obsesión por el «control». Las cosas, los sucesos y las personas poseen su propio sistema de circulación activo y funcional. El control solo bloquea esta circulación rítmica y causa más problemas.

forma en que alcanzamos ming es vaciando nuestra mente y permitiendo que las cosas fluyan, es decir, limpiando las «malas hierbas enmarañadas» que, según Zhuangzi, obstruyen la mente. Zhuangzi lo denomina xinzhai 心齋 (ayuno de corazón/mente) y simplemente nos dice: ¡poned vuestra mente a dieta!

También implica invertir nuestro pensamiento ordinario, es decir, superar los apegos a los puntos de vista personales, relajar las reacciones emocionales ante los acontecimientos, liberarnos de los valores proyectados y los reflejos condicionados, así como borrar cualquier tipo de oposición radical.

Como alguien que cultiva el tronco y las raíces (ben 本) de un árbol floreciente, Laozi dirige su atención al fundamento (ben) de la vida misma. Zhuangzi, otro sabio taoísta fundamental que vivió en el siglo IV a.C., señala: «Resígnate a lo que no puedes evitar y alimenta lo que está en tu interior. Eso es lo mejor». ¡Lo que reside en nuestro interior es el camino