La mente más allá de la muerte

De la misma manera nos adentramos en todas las emociones perturbadoras que se nos presentan. Vemos directamente lo que haya ahí en cualquier momento de conciencia, sin etiquetarlo o alterarlo. Es importante experimentar la textura de la agresión, de la pasión, de los celos en su estado natural crudo. ¿Cómo se siente? ¿Cómo sabe? En general no aprehendemos plenamente tales experiencias. Más bien, justo cuando estamos empezando a experimentarlas, huimos o bien las convertimos en algo más por completo, a través de los conceptos y los pensamientos. Como resultado, perdemos la plenitud, la totalidad de la experiencia.

La verdadera naturaleza de la mente que estás buscando se encuentra simplemente en lo que experimentas «ahora», en este preciso momento. No hay una «naturaleza verdadera» más allá de eso.

El objetivo central de nuestra práctica en el bardo de la meditación es ver con claridad la naturaleza de la mente que se nos ha señalado. No es suficiente notar solamente la presencia de los pensamientos y las emociones. Necesitamos reconocer su naturaleza verdadera y entonces descansar en esa experiencia.

Mahamudra, el darse cuenta que se señala se conoce como la «mente ordinaria» o thamal gyi shepa, y en Dzogchen es el «darse cuenta desnudo» o rigpa

el vacío como un estado unificado de ser, que sobrepasa y está desprovisto de la separación dualista entre yo y el otro. Ese estado recibe diversos nombres. En la tradición del Mahayana, se denomina «verdad última», «naturaleza búdica» y también «realidad genuina» –términos que se refieren al nivel de realidad más verdadero, profundo y genuino–. Es un estado de sabiduría que es inconcebible, que está más allá del concepto; por lo tanto, cuando la mente conceptual lo busca, en última instancia no encuentra nada

Cualquiera que sea el bardo que estemos atravesando, lo trascendemos cuando despertamos de nuestra confusión y reconocemos la naturaleza de la ment

El mensaje es claro: reconocer la naturaleza de tu mente es poseer la llave de la liberación.

Las instrucciones que nos guían a través del bardo del sueño se conocen como «encender una antorcha en la oscuridad». La oscuridad es ignorancia y entrar en el estado del sueño y en el estado onírico es entrar en una experiencia muy profunda de esa ignorancia. La antorcha que ilumina esa oscuridad es nuestro propio darnos cuenta radiante y puro, que disipa la confusión que suele envolvernos. Cuando reconocemos ese darnos cuenta, la luz de esa realización permea todos los aspectos de nuestros estados samsáricos confusos del dormir y el soñar.

Cuando observamos el estado onírico desde la perspectiva del bardo del sueño, descubrimos que experimentamos tres tipos de realidades oníricas: el sueño ejemplo, el sueño como tal y el sueño al final del tiempo. A lo que solemos referirnos como «un sueño» –nuestra experiencia nocturna de apariencias, conectada con las prácticas del yoga del sueño– se conoce como el sueño ejemplo. El sueño como tal se considera como la experiencia diurna de nuestra vida cotidiana ordinaria, conectada con nuestra práctica del cuerpo ilusorio. El sueño al final del tiempo se refiere a la experiencia de la muerte que marca el final de un ciclo particular –el final de esa apariencia particular de vida y de ese conjunto de experiencias vitales–. Este sueño está conectado con los bardos de la muerte y los intervalos posteriores a la muerte

reconocemos nuestros sueños, entonces podemos hacer lo mismo con los budas y los bodhisattvas de los tres tiempos.