Las narices de los filósofos

Vattimo traduce la palabra Verwindung como remisión de un dolor o una enfermedad, como convalecencia: superar una enfermedad, curarse, recobrar la salud… y como resignación ante una pérdida, un dolor… Este es el concepto clave de su «ontología débil», de su «ontología del declinar». La metafísica como búsqueda del fundamento (Grund) ya no es posible; sin embargo, no podemos dejarla de lado, sino que permanece en nosotros como permanecen los rastros de una enfermedad; la metafísica es algo de lo que nos tenemos que recuperar y a lo que tenemos que retornar, pero excluyendo toda pretensión de carácter absoluto.

Cuando se ha dado la Verwindung, la metafísica se convierte en «monumento» y entonces surge la pietas como aceptación del pasado convertido en un conjunto de «monumentos» que merecen devoción y respeto. Las narices están así de debilitadas.

Vattimo piensa que los mass media han sido la causa determinante de la disolución de los puntos de vista centrales, de lo que Lyotard llama meta-relatos, así como de la multiplicación de las Weltanschauugen, de las concepciones del mundo. La intensificación de las posibilidades de información acerca de la realidad en sus más variados aspectos hace siempre menos concebible la idea misma de una realidad. Vattimo cree que en el mundo de los medios de comunicación se lleva a cabo una de las «profecías» de Nietzsche: el mundo real, a la postre, se convierte en fábula.

«El verdadero trascendental, lo que hace posible cualquier experiencia del mundo, es la caducidad; el ser no es, sino que su-cede [ac-cadere], quizá también en el sentido de que cae junto a, de que acompaña —como caducidad— a cualquiera de nuestras representaciones.» De esta forma introduce Vattimo la nueva categoría de la postmodernidad: la caducidad. Esta nueva categoría lleva a una transformación de la ontología en una «ontología débil»; por tanto, el pensamiento ya no puede ser sino también «débil», no puede pretender fundamentar, sino justamente al contrario, «poner de manifiesto la caducidad y la mortalidad como constitutivos intrínsecos del ser, es decir, llevar a cabo una des-fundamentación o hundimiento».

Gianni Vattimo, nacido en Turin en 1936, que actualmente es profesor de Filosofía Teorética de la universidad de su ciudad natal y que adquirió notable fama por su propuesta del pensiero debole (pensamiento débil).

Vattimo habla en términos de «fin de la historia» y de «disolución». Para él, en la modernidad dominaban las categorías de «lo nuevo» y de «superación», categorías esenciales para mantener la idea moderna de historia. Idea que surge al haberse consumado un proceso de secularización de la visión providencial de la historia, que llevaba a la fe en el progreso y a «afirmar lo nuevo como valor y como valor fundamental». Pero la postmodernidad no se ha presentado como un estadio diferente, más avanzado, de esa «historia», sino como la disolución de la categoría de lo nuevo y como experiencia del «fin de la historia». Se puede decir que lo nuevo ya no tiene novedad, carece de la fuerza que le otorgaba la modernidad. Unida a esta disolución de lo nuevo aparece la experiencia del «crepúsculo del arte». Para Vattimo, «el ocaso del arte es un aspecto de la situación más general del fin de la metafísica» que lleva a una «estetización general de la existencia».

Habermas distingue dos planos en la realidad social: el sistema y el mundo de la vida. El primero representa todos aquellos mecanismos administrativos y económicos en los que no intervienen los seres humanos, sino que se rigen por acciones estratégicas, como la eficacia. El mundo de la vida, por el contrario, está constituido por las interrelaciones humanas; es el mundo de la cultura, de las normas sociales y de la personalidad, que está regido por la acción comunicativa. Lo que ocurre es que la sociedad tecnológica ahoga el mundo vital e impide que la acción comunicativa se lleve a cabo. La acción estratégica «coloniza» el mundo de la vida, con lo que la razón instrumental impone sus intereses y hace imposible el diálogo intersubjetivo, garante y generador de vida social. En consecuencia, aparecen las «patologías de la sociedad» actual, que son, entre otras, la pérdida de sentido cultural, la confusión normativa (anomia) social y las diferentes psicopatologías de la personalidad.

La solución sólo puede venir por recuperar el diálogo y el consenso interpersonal, para llevar a cabo un discurso práctico en el que intervengan interlocutores válidos, es decir, que busquen en el diálogo un acuerdo consensuado independiente de sus intereses personales. El discurso práctico legitima las normas si tienen aplicación universal, a saber, si pueden ser aceptadas por todos los que puedan resultar afectados.

Las actividades instrumentales y estratégicas tienen por medium el dinero y el poder. En cambio, en la acción comunicativa median los «actos de habla», donde se logra la intercomunicación.

En su monumental obra, Teoría de la acción comunicativa, se propone construir una nueva teoría social a partir del concepto de «acción comunicativa», es decir, de aquella acción dirigida a la comprensión y al acuerdo mutuo. Habermas distingue tres tipos de actividades. En primer lugar, están las actividades instrumentales, las cuales entrecruzan las acciones orientadas al éxito con situaciones no sociales. Éstas están gobernadas por reglas de acción técnicas. En segundo lugar, se encuentran las que llama actividades estratégicas, que entrecruzan las acciones orientadas al éxito con situaciones sociales. Estas actividades están gobernadas por reglas de elección racionales; se evalúan por la influencia que ejercen sobre las decisiones de un compañero racional y están orientadas a buscar los medios que conducen a un fin determinado. Y, por último, se da la acción comunicativa cuando se entrecruzan las acciones orientadas a la intercomprensión con situaciones sociales. La acción comunicativa no busca ejercer ninguna influencia, sino que persigue el entendimiento con los otros, para poder interpretar conjuntamente las situaciones y llegar a un acuerdo mutuo sobre los planes de acción.

El interés técnico nos lleva a intentar dominar la naturaleza material, y se manifiesta socialmente en el trabajo e intelectualmente en las ciencias empírico-analíticas. El interés práctico está orientado al mantenimiento y la extensión de la intersubjetividad y se expresa en las ciencias humanas. Habermas introduce un tercer tipo de interés, el llamado interés emancipador, cuyo objetivo es la liberación material y social, y se revela en los principios que una sociedad acepta o critica. A este último tipo de intereses responden las ciencias críticas: las teorías sociales e, incluso, la filosofía.

En El pensamiento salvaje afirma: «La explicación científica no consiste en el paso de la complejidad a la simplicidad, sino en la sustitución de una complejidad menos inteligible por otra más inteligible». Este método estructuralista tiene tres pasos: primero, observación de lo real considerando los hechos en sus relaciones significativas; segundo, construcción de los modelos, y tercero, análisis de su estructura. La estructura nunca será la misma realidad empírica, pero será la única forma de entenderla, ya que en lo real sólo es inteligible su estructura. Para Lévi-Strauss, la estructura buscada debe ser la más profunda, que es lo mismo que decir la más inconsciente de la comunidad analizada.

La «estructura» no es una realidad empírica, sino un modelo teórico hipotético, en el que lo significativo no son los elementos, sino sus relaciones y transformaciones. Lévi-Strauss, en su obra Antropología estructural, afirma que para merecer el nombre de «estructura» los modelos deben satisfacer cuatro condiciones:

— Carácter de sistema: una modificación de un elemento entraña una modificación en todos los demás.
— Carácter grupal: el modelo deber pertenecer a un grupo de transformaciones, cada una de las cuales corresponde a un modelo de la misma familia, de manera que el conjunto constituye un grupo de modelos.
— Carácter predictivo: las propiedades del modelo deben permitir predecir cómo reaccionará el modelo en caso de modificación de uno de sus elementos.
— Carácter explicativo: el modelo debe dar cuenta de todos los hechos observados.

En el pensamiento de Lévi-Strauss, y por lo tanto del estructuralismo, han influido tres diferentes orientaciones, a las que se refiere como «mis tres amantes»:

La geología. Reconoce que desde su infancia la geología había despertado en él una gran curiosidad, una fascinación por una ciencia en la que la inteligibilidad de las apariencias naturales viene dada por lo oculto. La investigación geológica le inspira algunos principios del método estructuralista. En primer lugar, la geología enseña que la observación debe aplicarse al análisis de un caso dado; no es necesario el método comparativo, sino estudiar correctamente un caso preciso. En segundo lugar, el tiempo referencial para la geología es casi atemporal en relación a nuestra escala humana.

El psicoanálisis. Aparece ante los ojos de Lévi-Strauss como «la aplicación al hombre individual de un método cuyo canon estaba representado por la geología». Las capas profundas de la tierra son para Freud lo inconsciente. Este inconsciente será como la estructura de la vida social, la función simbólica que impone su sintaxis a contenidos no significativos.

El marxismo. La teoría marxista recusa la conciencia para explicar lo real, se ha de construir un modelo en el laboratorio que lo explique, sin recurrir a la vía empírica. Del mismo modo, Lévi-Strauss pretende construir un modelo y estudiar sus propiedades y reacciones en el laboratorio, para después aplicarlo a lo que sucede efectivamente