Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий

Это Благородный восьмеричный путь (ariya a#7789;#7789;haṅgika magga)

Подытоживая сказанное мы видим как три вида правильного намерения - отрешение, дружелюбие и ненасилие - противостоят трём неправильным намерениям чувственного желания, враждебности и причинения вреда. Важность реальных занятий практиками, ведущими к возникновению этих мыслей, невозможно переоценить. Способы практики преподаются как метод развития, а не как какой-то теоретический экскурс.

Медитация начинается с развития доброжелательности к самому себе.[19] Говорится, что следует выбрать себя в качестве первого объекта, потому что настоящее дружелюбие к другим становится возможным только тогда, когда вы можете испытывать подлинную любовь к самому себе. Возможно, большая часть злобы и враждебности в отношении других происходит из негативного отношения, которое мы испытываем к себе.

Как и в случае с желанием, есть два неэффективных способа бороться с враждебностью. Один - это поддаться ей, то есть выразить ненависть действиями тела или речи. Этот подход снимает напряжение, позволяя изгнать злость из своего пространства, но также он сопряжён с определёнными опасностями. Он плодит возмущение, провоцирует месть, создаёт врагов, отравляет отношения и порождает неумелую камму. В конечном итоге враждебность вообще не покидает наше пространство, оно просто уходит в глубину, откуда продолжает отравлять наши мысли и поведение. Другой подход - подавление - также неспособен рассеять деструктивную силу враждебности. Оно лишь переворачивает эту силу и заталкивает её внутрь, где она превращается в презрение к самому себе, хроническую депрессию или порождает тенденцию неконтролируемых вспышек насилия.

Лекарством, рекомендуемым Буддой для преодоления враждебности, особенно когда объектом является другой человек, является качество, на языке пали называемое mettā.

Будда объясняет правильное намерение, как состоящее из трёх частей: намерение отрешения, намерение доброжелательности и намерение непричинения вреда.[14] Эта тройка противопоставляется трём соответствующим видам неправильного намерения: намерения, управляемые чувственным желанием, управляемые враждебностью и управляемые желанием причинять вред.[15]

Неумелые корни - это уже упоминавшиеся три вида загрязнений - алчность, ненависть и невежество. Любой происходящий от них поступок является неумелой каммой. Три умелых корня являются их противоположностью и выражаются в негативной форме по древней индийской традиции: отсутствие алчности (alobha), отсутствие ненависти (adosa), отсутствие невежества (amoha). Хотя они называются с помощью отрицания, эти три корня означают не просто отсутствие загрязнений, но также и соответствующие добродетели. Отсутствие алчности подразумевает отрешение, отрешённость и щедрость. Отсутствие ненависти подразумевает доброжелательность, сочувствие и вежливость. Отсутствие невежества означает мудрость.

Слово "камма" означает действие. В буддизме основное внимание отводится намеренному действию, поступкам, окрашенным морально определяющим намерением, поскольку именно намерение придаёт действию этическую значимость.

Она состоит в тренировке ума и для этого тело должно быть в хорошем состоянии, являясь прочной основой для внутренней работы. Поэтому за телом тоже нужно хорошо следить и поддерживать в должном здравии, пока умственные способности тренируются для порождения освобождающей мудрости.

Такова благородная истина прекращения страданий. Это полное угасание и прекращение этой жажды, отбрасывание и отказ от неё, освобождение и отрешение[1

Будда учит, что мы представляем собой набор из пяти совокупностей - материальная форма, чувства, избирательное распознавание, умственные конструкции и сознание - все из которых связаны с привязанностью.