Thich Nhat Hanh

En tu conciencia hay almacenada una serie de imágenes y, cada vez que tu mente se remonta al pasado y evocas esas imágenes, vuelves a sufrir.

sufrimiento, necesita sustento para continuar. Si el sufrimiento continúa es porque lo alimentamos. Cuando hablamos sin ser plenamente conscientes de lo que decimos, alimentamos nuestro propio sufrimiento.

Sabed que el mundo está tejido de hilos conectados entre sí. Esto es porque eso es. Esto no es porque aquello no es. Esto ha nacido porque aquello ha nacido. Esto muere porque aquello muere.

”Monjes, los vínculos conectados se componen de muchos niveles, pero los más importantes son cuatro: las causas principales, las causas contributivas, el momento-inmediatamente-precedente como causa y los objetos como causa.

Monjes, el concepto de muerte existe porque existe el concepto de nacimiento. Estas visiones erróneas se basan en una idea equivocada del yo y la visión equivocada del yo surge porque hay apego. Hay apego porque hay deseo. Hay deseo porque no se comprende la verdadera naturaleza de las sensaciones. Y no se comprende la verdadera naturaleza de éstas porque uno se queda atrapado en el contacto entre los órganos de los sentidos y sus objetos. Se queda uno atrapado en el contacto entre los órganos de los sentidos y sus objetos porque la mente no permanece clara ni serena. Y la mente no permanece clara ni serena porque hay instintos e impulsos, debidos a la ignorancia. Los doce eslabones de la cadena de la existencia están conectados entre sí. En cada eslabón podemos hallar los otros once. Si falta uno, faltan los once restantes. Los doce eslabones son: muerte, nacimiento, devenir, apego, ansiedad, sensaciones, contacto, seis órganos sensoriales, nombre y forma, conciencia, instintos e impulsos, e ignorancia.

Detenerse en la orilla significa quedarse enredado en los seis sentidos y sus objetos. Si practicáis diligentemente, no os perderéis en las sensaciones que resultan del contacto de ambos. Hundirse significa ser esclavo del deseo y la codicia que despojan al practicante de la energía para perseverar en el camino. Encallar significa preocuparse por satisfacer los deseos propios, buscando constantemente el beneficio y el prestigio personales y olvidando la meta de la Iluminación. Ser sacado del agua significa perderse en la dispersión y entretenerse con personas poco convenientes, en lugar de proseguir con la práctica. Ser tragado por un remolino significa quedar atado por las cinco categorías del deseo —la buena comida, el sexo, el dinero, la fama y dormir—. Pudrirse es llevar una vida de falsa virtud; engañar a la Sangha, haciendo uso del Dharma para satisfacer los propios deseos.

”La séptima realización es el conocimiento de que, aunque vivamos en este mundo para enseñar y ayudar a los demás, no debemos dejarnos atrapar por los asuntos mundanos.

A través de la meditación en la naturaleza transitoria y sin un yo de todos los dharmas, podéis evitar el sufrimiento y alcanzar la Iluminación, la paz y la alegría.

”La tercera realización es el conocimiento de que una vida simple, con pocos deseos, proporciona paz, alegría y serenidad. Cuando se vive con simplicidad, se dispone de más tiempo y concentración para practicar el camino y ayudar a los demás.

”La segunda realización es el conocimiento de que, a mayor deseo, mayor sufrimiento. Todas las dificultades en la vida surgen de la codicia y el deseo.