Enrique Dussel

corroída por el espíritu siempre presente del mesianismo escéptico que crea lo nuevo «como si no» lo creara1.

Como las estepas del Asia central, el Océano Pacífico (el “Mar del Sur”) fue, por su parte, un área de contacto entre culturas. Los polinésicos dominaron el gran Océano. Llegaron en múltiples expediciones a las costas occidentales de América, y ciertamente influenciaron a las grandes culturas americanas. De manera que podemos indicar, como resumen, que los amerindios son por su raza, cultura, visión del mundo, el Extremo Oriente del oriente.

En ellas se dio una primera sistematización de la visión cotidiana del mundo, que el mismo A. Toynbee llegó a denominar el “huiracochinismo”, pero que en el mundo mesoamericano recibió el nombre de “tolteyotl”: la suma de la sabiduría de los toltecas de Tula (aproximadamente en el 700 d.C.).

Karl Jaspers habla de una “Edad Eje (Achsenzeit)” en la que la humanidad habría cobrado conciencia crítica (una primera “Ilustración [Aufklärung]”). En dicha edad queremos situar igualmente una protofilosofía africana, asiática y amerindia (si los presocráticos fueron igualmente un movimiento protoclásico)

Es necesario entonces, para una Filosofía de la Liberación desde la periferia mundial, y especialmente en América Latina, situar la filosofía del omeyotl (la “Dualidad” originaria), que se enseñaba en el calmecac (escuela de la sabiduría náhuatl), como un movimiento protofilosófico de la “Edad Eje”, en el nivel de los textos de Menfis o posteriormente de los presocráticos, de los que se interesaban por el origen del cosmos, que lo buscaban en los elementos primigenios (tierra, aire, fuego, agua), o que concebían el “uno” (tò én) como lo primero.

Los aztecas, al pensar el “dos” (omé) como el dialéctico origen de todo, podían inmediatamente pensar la pluralidad (los “cuatro” Tezcatlipocas) sin el paso irracional del pensamiento griego posterior. Éstos debían situar a la “materia” como principio de determinación del “Uno”: ¿esta materia era eterna como el “Uno” u originada posteriormente? O como segunda posibilidad: ¿qué podía producir a la pluralidad en el origen si todo era sólo “Uno”? No hay salida partiendo del “Uno” y todo se torna irracional. No así el pensamiento de la sabiduría azteca.

Parménides, desde la periferia de la Magna Grecia, enunció el comienzo radical de la filosofía como ontología: “El ser es, el no-ser no es”.

¿Qué es el ser sino el fundamento del mundo, el horizonte que comprende la totalidad dentro del cual todo cobra sentido, la frontera del mercado que controlan los ejércitos?

El ser coincide con el mundo, es como la luz (tò fôs) que ilumina un ámbito y que no es vista. El ser no se ve; se ve lo que él ilumina: las cosas (tà ónta), la palabra (el lógos), los útiles (tà prágmata).

El ser es lo griego, la luz de la propia cultura griega. El ser llega hasta las fronteras de la helenicidad. Más allá, más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro: Europa y Asia. Es en la política, la de Platón, Aristóteles, Epicuro, de los estoicos, donde se descubre el sentido de la ontología.