Эндрю Холечек

Просветление – это стабилизация просветлённых качеств, которые вы можете развивать уже сейчас. Каждый раз, когда вы действуете с добротой и состраданием, когда демонстрируете щедрость и спокойствие, когда проявляете добродетель и великодушие, вы всё лучше узнаёте, а значит, стабилизируете, просветлённое состояние.

реальность – это то, на что мы направляем своё внимание.

Всё, что вам нужно, – это расслабиться.

карма создаётся всякий раз, когда присутствует намерение.

Трунгпа Ринпоче, когда сказал: «Плохие новости в том, что вы в свободном падении – вам не за что ухватиться, и у вас нет парашюта. Хорошие новости в том, что земли тоже нет»203.

Осознание отсутствия дна может огорчать цепляющееся и овеществляющее эго. Эго хочет, чтобы была рамка, – оно хочет иметь прочную опору под ногами и объявить её по-настоящему реальной. Оно жаждет обнаружить почву, самую нижнюю линию. Однако эта абсолютная не-плотность любого состояния и есть реальность.

С точки зрения внимательности чем быстрее движется ум, тем более плотными и непрерывными кажутся явления. Замедлите ум посредством практики внимательности, и начнут обнаруживаться разрывы в реальности, которые существовали всегда. Станет различимой пиксельная природа реальности. Мы словно берём катушку с кинофильмом, на которой отдельные изображения проходят через прожектор со скоростью 24 кадра в секунду (создавая иллюзию непрерывности), и замедляем показ. В том, что казалось непрерывным, теперь полно дыр.

Именно информация органов чувств ограничивает сознание и создаёт мнимую стабильность, которую мы приписываем своей конвенциональной реальности. Если в видимости и есть какой-то отдельный ингредиент, который заставляет нас считать её реальностью, а не иллюзией, заблуждением или сновидением, – это стабильность.

«Война слов» может привести к реальной войне.

Практика иллюзорного ума начинается с внимательности (шаматхи) и осознавания (випашьяны). Шаматха замедляет ум, а випашьяна позволяет нам видеть сквозь него. Когда ум наполняет поток мыслей, этот поток обычно уносит нас. Нам сложно видеть сквозь этот поток. Когда ум замедляется, он становится более «тонким» и прозрачным. «Випашьяна» означает «прозрение», которым в контексте практики иллюзорного ума называется обращение глаза ума внутрь. Это взгляд «того, кто внутри», позволяющий нам увидеть внешние слои ума такими, какие они есть на самом деле, – просто облаками, проплывающими по безграничному открытому пространству ума.

Хотя замедлять ум полезно, нам не обязательно останавливать его. Нам не обязательно полностью избавляться от всех мыслей и эмоций. Мысли никогда не были проблемой. Проблема в том, что мы верим всему, что думаем и чувствуем (овеществляем).

Когда вы хотите убежать от кого-то (или от чего-то), вы на самом деле хотите убежать от состояния ума, которое вы позволяете им в вас вызывать. Когда вы хотите приблизиться к кому-то (или к чему-то), вы на самом деле хотите приблизиться к тому приятному состоянию ума, которое позволяете вызывать этому человеку.