Вадим Сычевский

Настолько непостоянны все обусловленные явления, настолько неустойчивы, настолько ненадёжны. Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них

погасив мирские желания, формирующие Мир Страстей, мы можем достичь Мира Форм. Этот процесс начинается с глубокого и всестороннего изучения Дхармы. Когда Дхарма укореняется глубоко в нашем сознании, мы впервые получаем возможность к правильному рассмотрению и анализу

мы достигаем очень чистого и умиротворённого состояния сознания, в котором мирские желания материального мира отступают, благодаря их правильному рассмотрению. Йогин, вошедший в состояние первой дхьяны, испытывает внутренние Удовольствие и Лёгкость, вызванные потоком восходящей энергии

Привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, травма – откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если твой ум – чистое пространство? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что всё – пусто» (Слова Нагарджуны, сказанные им своему лучшему ученику Нагабодхи).

Пять Скандх, или Пять Накоплений, – это пять вещей, которые мы ошибочно считаем собой, своей сущностью: физическое тело, ощущения, образы, прошлый опыт и порождаемые им желания и не желания (Самскара, о которой я говорил выше) и информация, на основании которой мы различаем всё

Итак, Пять Накоплений, или Пять Скандх. Эти пять вещей таковы:

Существуют два типа рассмотрения физического тела: буддийский и йогический.

Можно сказать, что сознание – это орган восприятия и познания.

Конечно, когда мы входим в глубокую медитацию, мы получаем опыт более глубоких слоёв сознания, однако всё начинается именно с поверхностного сознания, которое мы используем в своей повседневной жизни.

Если мы останавливаем действие Шести Сознаний, то мы освобождаемся от материального мира.