José María Amoroto Salido

mito de la modernidad tiende hacia la segunda interpretación (especialmente a través de sus términos cognados modernización y desarrollo),

teoría alternativa de la modernización (más que de la mo­der­nidad), que se debe inicialmente a Saint-Simon y que Marx desarrolló más profundamente, es que ningún orden social puede alcanzar cambios que no estén latiendo en su condición existente.

y es imposible crear una nueva configuración social sin, de alguna manera, reemplazar o incluso obliterar la vieja. Por lo tanto, si la modernidad existe como término significativo, señala algunos momentos decisivos de destrucción creativa.

lo universal solo puede existir sobre una base provisional, su propio lugar está siempre usurpado por un particular histórico que busca presentarse a sí mismo como lo universal

El fenómeno de la «modernidad política» –en concreto, el gobierno de las instituciones modernas del Estado, la burocracia y la empresa capitalista– es imposible de imaginar en ningún lugar del mundo sin evocar ciertas categorías y conceptos cuyas genealogías se adentran profundamente en las tradiciones intelectuales e incluso teológicas de Europa

el capitalismo funciona como una «totalidad», en otras palabras, los elementos y economías de mundos de vida preexistentes (incluyendo el dinero) se ven gradualmente rearticulados como los propios momentos del capitalismo, «exaptados» en una función diferente

Cuando los críticos de la universalidad enfatizan su carácter violento como una imposición muy peligrosa[13], se tiene la tentación de responder parafraseando la famosa respuesta en la novela de Orwell, 1984, del interrogador a Winston Smith cuando este duda de la existencia del Gran Hermano: «¡Eres tú el que no existe!». ¿Existe realmente la dimensión universal a la que nos referimos? ¿Qué pasaría si fuera nuestra identidad particular la que no existe, la que estuviera siempre atravesada por universalidades, atrapada en ellas? ¿Qué pasaría si en la actual civilización global fuéramos más universales de lo que pensamos y nuestra identidad particular no fuese más que una frágil fantasía ideológica?

Quizá encontremos tan escandalosas las leyes chinas sobre la reencarnación no porque sean ajenas a nuestra sensibilidad, sino porque declaran tan abiertamente el secreto de lo que hacemos todos. ¿No están haciendo los chinos lo mismo que hacen todos los gobiernos «civilizados», es decir, tolerar respetuosamente lo que no se toman demasiado en serio, mientras intentan contener sus posibles consecuencias políticas por medio de la legislación?

Si el nombre freudiano para «conocimiento desconocido» es el Inconsciente[21], el nombre freudiano para el «desconocimiento desconocido» es trauma, la violenta intrusión de algo radicalmente inesperado, algo para lo que el sujeto no estaba en absoluto preparado y que no puede integrar de ninguna manera.

todas las diferentes formas de encuentro traumático, independientemente de su naturaleza específica (social, natural, biológica, simbólica), conducen al mismo resultado; surge un nuevo sujeto que sobrevive a su propia muerte, a la muerte (o al borrado) de su identidad simbólica